Le vicende dell’estetica e dell’arte successive alla fine del mondo antico, al cui centro si situano le dispute teoriche intorno allo statuto da attribuire alle immagini nell’universo post-mitico, sono state generalmente interpretate come il risultato della tensione esistente fra le nuove istanze chiliastico-apocalittiche introdotte dall’affermazione della spiritualità giudaico-cristiana e i residui della tradizione classica. In questo modo, la riflessione critica ha spesso perduto la consapevolezza che il linguaggio teorico impiegato a legittimare le immagini nel processo che vede la nascita dell’arte cristiana, definita di recente da Odo Marquard la vera e propria “arte estetica” ovvero la prima arte consapevole di sé è tratto completamente, nei suoi termini filosofici, dall’eredità classica. In questo contesto, per fare solo un esempio, non bisogna dimenticare che la condanna dell’arte e il divieto d’immagine non sono per nulla un portato esclusivo dell’antiidolatrica coscienza giudaica ovvero dell’apocalittica protocristiana. Essi sono da sempre un elemento della riflessione filosofica sull’arte, a partire dalla condanna platonica dell’eidolon e della mimesi. Proseguendo le feconde ricerche avviate all’inizio del secolo da Panofsky e dalla tradizione warburghiana, si tratta quindi di studiare più da vicino i modi con i quali si è svolta in ambito cristiano la recezione della tematica estetica platonica. Si vedrà allora come l’elaborazione del problema dell’immagine nei Padri della Chiesa, specialmente nei Cappadoci, riarticoli e approfondisca motivi fondamentali della speculazione platonica sull’arte.
Riferimenti Bibliografici
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Testi di riferimento per la lezione
- CARCHIA G., Estetica ed erotica. Saggio sull''immaginazione, Milano, Celuc, 1981, pp. 71-74;
- KERENYI K., Agalma, Eikon, Eidolon (1962), in Id., Scritti italiani, Napoli, Guida, 1993, pp. 83-97.*
- BULGAKOV S.N., L'agnello di Dio (1944), Roma, Città Nuova, 1990, pp. 196-212.*
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